Понедельник, 26 октября

Путешествие во времени

У казахского народа есть наполненные глубоким смыслом слова: «Не позволяй иссякнуть роднику!» Смысл их напрямую относится к тому, что мы связываем с праздником Наурыз. Родник, который мы обязаны сберечь, — это и родная природа, и высокое духовное начало в человеке, и его вера в собственные силы, и сознание своей ответственности за происходящее в жизни, и чувство дружбы между людьми. С обретением Казахстаном независимости, во второй половине 80-х — начале 90-х годов XX века, мы празднуем Наурыз — вечный праздник единения природы и человека, взаимопонимания и дружбы между народами. Официальное признание он приобрел 15 марта 1991 года, когда Президент страны Н. Назарбаев своим указом объявил день весеннего равноденствия праздником весны — Наурыз мейрамы. С 2001 года Наурыз объявлен государственным праздником, а с 2009 года праздник отмечается 3 дня подряд, начиная с 21 марта.

Легенды и история о празднике Наурыз очень интересны, увлекательны, особенно для нашей молодежи, поэтому давайте узнаем, откуда появился данный праздник.

Наурыз — в переводе с фарси означает «Новый год». Но история самого древнего Нового года напрямую связана с нашими далекими предками — скифами. В 70-х годах VII века до н. э. скифы пришли в Ассиро-Вавилонию из степей Азии и 28 лет владычествовали там. Ассирийский царь Ассархаддон заключил со скифами союз и выдал свою дочь замуж за скифского принца Партатуа сына Ишпакая. Царь Ишпакай возглавлял в свое время поход скифов и киммерийцев в Малую Азию. Сменилось одно поколение скифских царей, и теперь уже сын Партатуа царь Мади, рожденный от ассирийской царевны, встал во главе скифов.

Весной на рубеже 595 и 594 годов, то есть перед самым древним Новым годом, мидийский царь Киаксар пригласил скифских вождей во главе с Мади на праздничный пир. Когда гости, утратив всякую осторожность, перепились и уснули, мидяне перебили их. Сами персы-мидяне восприняли это как величайшую победу, поскольку избавились от страшных врагов. Скифское войско, потеряв военачальников, бежало в свои степи. С тех пор и празднуется в странах Ближнего Востока весенний праздник Сахеи или Науруз, совпадающий с днем весеннего равноденствия. Именно в этот день была одержана коварными персами победа над уснувшими сакскими вождями. Традиция праздновать Новый год весной, со дня весеннего равноденствия, сохранилась в современной Индии. Счет лет в индийском календаре ведется с 78 года до н. э., и называется эта эпоха — эрой Саха. Это и есть праздник Сахеи, новогодний праздник скифкого народа. (Жанайдаров О. Легенды Древнего Казахстана. Детская энциклопедия Казахстана. — Алматы: Аруна, 2007. Из книги Геродота «История»).

Следующая легенда повествует, что весенний праздник Наурыз (первоначально и закономерно только как торжество земледельцев юга) в казахской степи прижился не случайно.

Вспомним по истории, что по берегам великих азиатских рек Сырдарьи и Амударьи располагались две обширные провинции Древней Персии — Согдиана и Бактрия. Центром Бактрии был легендарный город Балх — родина Зороастра, основоположника религии огнепоклонников — зороастрийцев. Именно огонь — седьмое творение Зороастра — дал название празднику. Древнее его имя не сохранилось. Но смысл отразился в языке народов Средней Азии — Наурыз, Навруз, Нооруз, что близко к древнеперсидскому как «глоток первого дня Нового года».

Представим себе, как отмечали Наурыз на его родине в Бактрии. В центре города на холме возвышалась мрачная пузатая башня. Перед ней была небольшая квадратная площадь, окруженная глухими стенами, за которыми виднелся бесконечный ряд плоских крыш, усеянных народом. Красные, оранжевые, зеленые с белым, полосатые одежды на женщинах и детях, которые держались отдельными группами. Мужчины, также пестро одетые, сидели на глинобитных стенах, и их желтые, синие и красные головные повязки казались большими цветами. Посреди площади стоял каменный кубический жертвенник. Над ним вился легкий дымок. Около жертвенника ходили два старика в белых длинных одеждах и веерами раздували тлеющие угли. Ворота в углу площади отворились, и пронзительно загудели трубы и засвистели флейты. Вышли парами восемь музыкантов.

Впереди флейтисты, за ними барабанщики и сзади трубачи с длинными кожаными трубами, концы которых были протянуты над головами передних музыкантов. За ними показались в белых халатах несколько мальчиков-певчих. Дальше шел дряхлый старик в высокой шапке, закутанный в лиловый плащ. Два молодых жреца поддерживали старика под руки, а один шел сзади, держа конец просторного плаща. Вышли еще три пары жрецов в высоких колпаках и длинных широких накидках. Вся процессия расположилась перед жертвенником.

Музыканты замолкли. Певчие спели заунывную, тягучую песню. К жертвеннику подвели старого жреца, и он дрожащими руками вынул из подставленной ему корзины несколько веток и, прикрыв рот широким рукавом, чтобы не осквернить жертвенник своим дыханием, бросил ветки в огонь. Растения затрещали, заклубился душистый голубой дымок. Потом жрец вылил в огонь две чаши вина и масла, отчего большими языками вспыхнуло пламя. На всех крышах Балха раздались громкие восклицания: «Агни (бог огня) принял нашу жертву! Агни любит нас! Агни услышал наши молитвы!». Молодой жыршы тонким голосом запел старинную песню из священной книги Авесты: Звездное небо, Моря пучины, Звери и боги, Дивы и люди — Связаны все мы Силой единой. Вещее слово Властно повсюду, Слово сильней, Стрел и мечей. Слушайтесь, звезды, Слушайтесь, ветры, Песни моей. Силы, покорные Знанью волшебному, Звуки призывные
Мчите вы ей…

За песнопением, на крышах бактрийцев вслед за утренней зарей зажглись священные огни. Читая мудрые молитвы, люди призывали богов уничтожить все злое и дать новую жизнь огню, воде, полям и садам. Земля, слушая эти древние авестийские гимны, одевалась в зеленый наряд. В далеких горных селениях отступал холод, таяли снега и вырастали подснежники. Из цепей земных чертог, несмотря на козни старухи-мороза Оджуз, выходил свободолюбивый дух весны — юный Рапитвина. Реки от его присутствия становились буйными и полноводными, а равнины — цветущими. В домах балхинцев загорались свечи и дымились курильницы. За праздничным столом в красивых новых одеяниях горожане пробовали семь блюд из сушеных фруктов, винограда, сладостей и мучных изделий. Обязательными были глоток свежего молока, кусок душистого овечьего сыра, меда. Было принято высевать семь видов растений, чтобы они успели взойти к священному дню равноденствия. На седьмой день Наурыза у стен бактрийской цитадели собирался простой люд, нищие получали горячий хлеб. Царь Бактрии Оксиарт тоже не отказывался от щедрых подарков подданных по случаю праздника рождения добрых сил природы. В город шли и шли караваны с дарами от правителей земледельческих общин провинции. Но вот заканчивался совместный праздник, и души умерших соплеменников, присутствовавшие на торжестве, улетали на высокую гору Хара. В городе селилась птица Паридорш, и уже с рассветом ее чудесное пение отпугивало злых духов от жилищ людей.

В наши дни он стал всенародным праздником радости, счастья, мира, доброты, милосердия, мечты и надежд на лучшее. Его с удовольствием отмечают народы Казахстана независимо от их национальностей и вероисповедания. А вот интересные факты:

— Наурыз отмечается целый месяц с 22 марта по 21-22 апреля. На западе Казахстана, в Мангистауской и Атырауской областях, празднование Наурыза начинается с 14 марта, и называется «амал», традиционным элементом которого является обряд «көрiсу», когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеих рук, и произнося «Жыл құтты болсын!» (С новым годом).

— А еще празднование Наурыза не связано с религией. Его точная история не известна, но он определенно имеет доисламское происхождение. Праздник имеет языческие и зороастрийские корни.

— Раньше праздник начинался традиционной встречей рассвета, связанного со старинным ритуалом – «Если увидишь родник — расчищай его исток».

— Детей рожденных в этот месяц принято было называть именами , производными от слова «Наурыз», например мальчиков — Наурызбай или Наурызбек, а девочек — Наурыз или Наурызгуль.

— Если в этот день выпадал снег, то это считалось добрым знаком. Даже девичью красоту в казахских легендах сравнивают с белым снегом Наурыза, поскольку в марте месяце обычно идет мягкий пушистый снег с особенной белизной.

— Из стран постсоветского пространства Наурыз празднуют в Азербайджане, Туркменистане, Казахстане, Кыргызстане, России, Таджикистане и Узбекистане. Из стран дальнего зарубежья — в Афганистане и Иране.

— В Казахстане Наурыз не праздновался всенародно с 1926 года по 1988 год. С 2001 года Наурыз, как было сказано выше, объявлен государственным праздником, а с 2009 года праздник отмечается 3 дня подряд, начиная с 21 марта. Эти три дня в Казахстане объявлены нерабочими.

— Традиционное блюдо праздника «Наурыз көже», состоит из семи компонентов. Эта цифра заключает в себе 7 дней недели — временные единицы бесконечности вселенной: напротив аксакала (белобородый, старик) должны быть поставлены 7 чаш с наурыз-коже. Каждый должен посетить 7 домов и пригласить 7 гостей.

— В Узбекистане, например, на Наурыз готовят традиционное блюдо «Сумалак». Это блюдо должно состоять из 7, преимущественно растительных, ингредиентов. (Источник: © Calend.ru).

Слово Наурыз в казахском языке имеет несколько значений:

— название первого дня Нового года, — название первого месяца каждого года животного цикла, — название праздника Нового года, — название угощений, приносимых в этот праздник, например, Наурыз коже, — название жанра стихов и песен. По мифологическим представлениям казахов накануне этого дня по земле ходит счастье, поэтому эта ночь называется ночью счастья. Древние тюрки, предки казахов, к началу этого праздника также одевались в новые одежды, белые рубашки и платья, подправляли усы и бороду, обязательно сбривали волосы. Существует казахское выражение: одежда, словно белый снег Наурыза. Когда Новый год в ночь Счастья перешагивает в дом через порог, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: Одна лучина не станет светом. Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме. Они, наполняли всю пустую посуду продуктами и водой из священного источника, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так и будет до следующего года. Существует также немало ритуалов праздника, направленных на единение и чистоту. Например, в этот день молодые девушки готовят для парней специальные угощения, а парни, в свою очередь, дарят девушкам зеркала, гребенки, ароматные жидкости, символизирующие чистоту, молодость, красоту. Праздник Наурыз символизирует равенство людей, свободу и демократию: в этот день даже снохе и зятю позволено шутить с тестем, что обычно запрещается. Молодые стараются больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо бель-котерер, что означает «выпрямляющий стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. После этого начинались игры Айкыш-уйкыш, что в переводе означает «навстречу друг другу», и аударыспак, во время которой джигиты перетягивали друг друга из седла. Праздник Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли девушки. Девушка вызвала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.

По существующей традиции в этот день мудрые старейшины-аксакалы дарят обществу слова благословения. Они специально готовятся, чтобы их слова западали в души людей, и они надолго запомнили их. Эти добрые пожелания традиционно заканчиваются древними словами: Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много светлого молока! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!

День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца за горизонт, когда добро побеждает зло. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.

По народному календарю казахов до 1917 года в России Наурыз праздновался как Новый Год. Эта традиция существовала до 1926 года. Во время религиозных гонений в СССР Наурыз был запрещен советской властью, которая считала его религиозным и националистическим праздником.

Это не религиозный праздник, как руководство советской власти вбивало в голову народу, он и не национальный праздник в узком смысле слова. Талибы Афганистана, запрещая этот праздник, признают его неисламским, нерелигиозным. Этот праздник возник в те далекие времена, когда еще не было современных религий и национальностей. Великий поэт и ученый Омар Хайям в 11 веке в годы правления султана Джалал ад Дина Малик шаха ибн Али Арслана Сельджука создал новый календарь, названный именем султана — Летоисчисление Малика. В основу этого календаря было положено природное начало года, день, когда солнце вступает в созвездие Овна, первый день после весеннего равноденствия. Таким образом, месяцы этого летоисчисления были настоящими солнечными месяцами. По этому календарю средняя продолжительность года равна 365,2400 суткам. Отклонение от истинного солнечного года составляет всего 0,0002 суток. Таким образом, ошибка в один день накапливается за 5000 лет. Для сравнения, по календарю, которым сегодня пользуются во всем мире, средняя продолжительность года равна 365,2425 суткам, при этом отклонение от истинного года равно 0,0003 суткам, а ошибка в один день накапливается за 3333 года (газета «Поиск» 5-11 сентября 1998 г.). Возникшие значительно позднее религии заимствовали у народа лучшие традиции и духовное богатство, присущие этому празднику, чтобы пропагандировать свою новую веру.

Наурыз — праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов — тюрков, праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату, 26 марта, как Новый год, до восемнадцатого века. С завоеванием территории казахов и других тюркских народов арабами и введением ислама праздник Наурыз был использован арабскими правителями и мусульманским духовенством в целях распространения ислама, для поднятия его авторитета, а также для пропаганды арабской культуры. Наурыз был назван праздником в честь пророка Али, а благотворительные угощения, приносимые казахами 22 марта, считали жертвоприношением в честь дня рождения пророка Мухаммеда.

Московские казахи всенародный Праздник Наурыз вернули себе и начали отмечать его с 1990 г., со времени создания в столице казахских общественных организаций. Уже существуют определенные традиции.

Устраиваются народные игры с качелями — алтыбакан, соревнования борцов, состязания акынов-импровизаторов, песнопения, детские игры и т. д. в разных местах и помещениях. В России казахи отмечают Наурыз в тех регионах, где они проживают компактно. Кроме того, в Москве регулярно отмечают Наурыз азербайджанцы, курды, уйгуры и др.

Наурыз — вечный праздник единства природы и человека, он установлен не людьми, не политическими или религиозными деятелями, партиями или властями, а изначально дан человеку и определен самой Природой и отражает взаимоотношение и суть Матери Природы и человека, как ее дитя. Он, в представлении казахов, — Праздник праздников. Он не подвержен изменениям политики, идеологии, расовых, религиозных и других представлений, разъединяющих человечество.

Вполне возможно, что когда жители нашего общего дома, планеты Земля, поймут изначальную истину, что все люди, прежде всего, — дети единой Матери Природы, этот праздник станет всеобщим.

Наурыз мейрамы — праздник весеннего обновления в Казахстане. Он возник у народов Востока задолго до принятия мусульманства, поэтому лишен религиозной обрядности и направленности. По восточному календарю Наурыз — начало нового года — совпадает с днем весеннего равноденствия. У него есть и другое название, Улыс Куны («Первый день Нового Года») или Улыстын Улы Куны («Великий день народа»).